Саїд Таха Анвар

Для багатьох молодих людей сьогодні побачення розглядаються як природний спосіб пізнати потенційного майбутнього чоловіка або дружину. Тому деякі ахмаді можуть замислюватися над тим, чи не варто, з огляду на те, що молоді ахмаді навчаються та працюють разом із неахмаді, створити в межах Джамаату контрольовані можливості для зустрічей молодих чоловіків і жінок та з’ясування можливої сумісності. Вони можуть вважати це кращим варіантом, ніж неконтрольовані стосунки поза межами Джамаату, і ставити питання, чи не слід переглянути настанови Джамаату щодо пурди та його системи рішта ната. Серед пропозицій можуть бути контрольовані громадські зустрічі, пікніки або спільні ахмадійські школи для хлопців і дівчат. Однак перш ніж приймати такі пропозиції, нам слід розглянути духовні та практичні припущення, що лежать у їхній основі.

Прихильність, потяг і готовність до шлюбу

У багатьох системах освіти учні закінчують середню школу у старшому підлітковому віці, коли вони ще можуть бути не готовими до шлюбу. Дехто продовжує здобувати вищу освіту; іншим потрібен час, щоб працевлаштуватися. Якщо раннє соціальне спілкування переростає в романтичні стосунки, пара може залишатися емоційно пов’язаною протягом багатьох років, не маючи чіткого шляху до шлюбу. Заручини можуть виражати серйозний намір, але вони не роблять дошлюбну близькість дозволеною в ісламі. Молоді люди також можуть помилково приймати потяг або бажання за тривале кохання. Почуття можуть змінюватися, а стосунки, побудовані передусім на фізичному потязі, можуть не забезпечити духовних, емоційних і практичних основ, необхідних для шлюбу.

Саме тому словниковий вибір має значення. Вислів «закохатися» може створювати враження, ніби будь-який потяг є природним, нешкідливим і таким, що перебуває поза моральною оцінкою. Кохання саме по собі не є гріховним, але іслам вимагає, щоб бажання контролювати себе, а не щоб їм підкорялися без будь-яких обмежень. Те, що прославляється як кохання, іноді може бути захопленням або хіттю, а слідування за ними може привести людину до гріха. Коран урівноважено говорить про мирські бажання:

«Прикрашено для людей любов до бажаних речей — жінок і дітей, накопичених куп золота й срібла, породистих коней, худоби та посівів. Це — надбання теперішнього життя; але саме в Аллаха — прекрасна оселя». (Сура Аль Імран, 3:15)

Арабське слово хубб (حب) означає любов. У цьому аяті згадується бажання жінок, дітей, багатства, коней, худоби та посівів. Не все це заборонене; багато з цього є благословенням, якщо його прагнуть і ним користуються в межах, установлених Аллахом. Урок полягає в тому, що любов до чогось не робить це добрим для нас у будь-якій формі чи за будь-яких обставин. Навіть дозволене бажання має здійснюватися відповідно до вчення ісламу та настанов Святого Пророка (са). Коли бажання відривається від цих меж, воно може стати шляхом до гріха.

Коли Сатана стає третім

Тому ісламське вчення встановлює межі щодо приватної близькості та усамітнення до шлюбу. Святий Пророк (са) застерігав: «Знайте! Чоловік не залишається наодинці з жінкою без того, щоб третім із ними не був Сатана». (Джамі ат-Тірмізі, хадис 2165)

Цей хадис стосується хальви — усамітнення чоловіка та жінки, які за законом можуть одружитися одне з одним. Він не означає, що будь-яка необхідна взаємодія між чоловіками та жінками заборонена; ахмаді можуть мати потребу навчатися або працювати разом. Однак він застерігає від навмисного розвитку приватних, емоційно близьких стосунків поза шлюбом. Якщо молодий чоловік і молода жінка підтримують такі стосунки протягом років, таємність і неконтрольоване бажання можуть поступово послабити межі, яких вони мали намір дотримуватися.

Навіть якщо однокласники згодом одружаться, культура вседозволеності може створити додаткові труднощі. Колишні прив’язаності можуть стати предметом пліток, порівнянь або недовіри. Старі повідомлення та особисті зізнання можуть знову з’явитися, створюючи напруження в майбутніх шлюбах. Шлюб потребує чесності, розсудливості та поваги; громади не повинні створювати середовище, яке нормалізує емоційні зв’язки з кількома людьми до шлюбу.

Перенесення спілкування в інтернет автоматично не усуває ризику. Приватні повідомлення можуть створювати таємність та емоційну близькість навіть тоді, коли двоє людей рідко зустрічаються. Натомість необхідне спілкування у зв’язку з роботою або навчанням може залишатися цілеспрямованим, ввічливим і професійним. Ті самі моральні принципи застосовуються незалежно від того, чи є інша людина ахмаді або неахмаді.

Обіцянки, які дають ахмаді

Друга умова баяту говорить:

«Що він/вона триматиметься подалі від брехні, блуду, перелюбу, гріховних поглядів, розпусти, марнотратства, жорстокості, нечесності, лиходійства та бунту; і не дозволятиме собі бути захопленим/захопленою пристрастями, якими б сильними вони не були». («Умови посвяти (Баят)», alislam.org, без дати)

Ця обіцянка не означає, що кожне почуття ми обираємо самі. Вона означає, що наша поведінка не повинна керуватися пристрастю, яким би сильним не було почуття. Дошлюбні стосунки, які підтримуються таємністю та неконтрольованим бажанням, несуть ризик того, що пристрасть почне спрямовувати рішення, якими повинні керувати віра, відповідальність і молитва.

Обітниця Худдам містить такі слова:

«Я урочисто обіцяю, що завжди буду готовий пожертвувати своїм життям, багатством, часом і честю заради своєї віри, країни та нації. Так само я буду готовий принести будь-яку жертву заради захисту інституту Халіфату-е-Ахмадія». («Шанування нашої обітниці: що, де, коли і чому?», tariqmagazine.org, 2 листопада 2021 року)

Членкині Ладжна Імаіллах подібним чином обіцяють:

«Я підтверджую, що завжди буду готова пожертвувати своїм життям, майном, часом і дітьми заради справи віри та нації. Я завжди дотримуватимуся істини й завжди буду готова принести будь-яку жертву заради збереження Ахмадійського Халіфату, інша Аллах». («Наша обітниця», lajna.org.uk, без дати)

Ці обітниці закликають ахмаді ставити віру та обов’язок вище за особисті бажання. Стосунки, якими керує таємність або неконтрольована пристрасть, можуть ускладнити жертовність, оскільки рішення починають обертатися навколо безпосередніх емоційних потреб. Джамаату потрібні духовно зрілі чоловіки та жінки, здатні створювати сім’ї, засновані на довірі, виховувати щирі покоління та служити ісламу. Настанови щодо пурди та система рішта ната мають розумітися саме в цьому світлі: їхня мета полягає не в тому, щоб заперечувати прихильність, а в тому, щоб допомогти спрямувати її до гідного, серйозного та тривалого шлюбу.

Це не означає, що кожна пропозиція, зроблена через відділ Рішта Ната, буде успішною або що молоді люди повинні одружуватися без змістовних консультацій та усвідомленої згоди. Сумісність має значення. Родини та посадові особи повинні шанобливо вислуховувати, зберігати конфіденційність, уникати примусу та давати обом людям простір для ухвалення вільного рішення в межах ісламських норм.

Отже, будьмо точними. Не кожен досвід, який описують словами «закохатися», є коханням, і саме кохання не є гріхом. Небезпека полягає в тому, щоб дозволити потягу перетворитися на таємні або необмежені стосунки, які віддаляють нас від божественного керівництва. Якщо Сатані дозволити стати третім партнером, такі стосунки не зможуть забезпечити надійної основи, якої ми прагнемо. Кохання, гідне шлюбу, виражається через відповідальність, терпіння, жертовність і покору Аллаху.

Джерело: https://www.alhakam.org/falling-in-love-possible-love-triangle-with-satan