У нещодавній статті запитували: «Який сенс у Богові, якщо навіть Джастін Велбі звертається до терапевта?» У статті, здається, натякалося, що якщо колишній архієпископ Кентерберійський — людина з безпрецедентним духовним доступом — потребує професійної допомоги, то звичайні віруючі опиняються в набагато складнішому становищі.
✍️ ‘If the former Archbishop of Canterbury didn’t have a satisfactory experience with the Lord, where does that leave the rest of us?’ | Writes Celia Walden
Read the full column below 👇https://t.co/YwwrGapmyq pic.twitter.com/9fQ7M0v2LB
— The Telegraph (@Telegraph) March 3, 2026
Як мусульманин-ахмаді, я вважаю, що така перспектива неправильно розуміє як віру, так і людське серце. Іслам вчить нас, що навіть найвідданіші слуги Бога проходять випробування, іноді дуже глибокі. Випробування, з якими ми стикаємося в житті, не є показниками слабкого зв’язку з Богом, а можливостями шукати підтримки, виявляти терпіння та зростати у стійкості.

Розглянемо приклад Святого Пророка (мир йому і благословення) . Отримавши своє перше одкровення від Архангела Гавриїла, він не залишився сам на сам. Приголомшений і шукаючи підтримки, він негайно звернувся до своєї коханої дружини, Хазрат Хадіджі (мир йому і благословення) , яка втішила його, зміцнила його рішучість і заохотила його довіряти Божому керівництву. Навіть найвеличніший Пророк потребував людської підтримки.
Так само пророк Муса звертався за допомогою до свого брата пророка Харуна, коли протистояв фараону, як розповідає Коран, підкреслюючи, що навіть найбільш божественно керовані лідери отримують користь від товариства та поради.
Рішення Джастіна Велбі звернутися як до психотерапевта, так і до психіатра відображає той самий принцип: люди, незалежно від їхнього духовного стану, мають обмеження. Іслам закликає віруючих звертатися за допомогою, коли це необхідно – через молитву, пораду та мудрі дії. Коран наказує нам оточувати себе справжніми та вірними людьми, що показує, що людська підтримка та керівництво є важливими для зростання та стійкості. Професійну терапію можна розуміти як один із засобів, які Бог надає для зцілення, розуміння та одужання. Це форма використання засобів, створених Богом.
Протягом історії ми бачимо інші приклади звернення за людською порадою та підтримкою: Хазрат Абу Бакр , перший халіф, радився з довіреними товаришами, щоб подолати труднощі; Хазрат Умар , другий халіф, шукав поради перед тим, як приймати важливі рішення. Так само Хазрат Муслех-е-Мауд, як він, пояснював, що люди, які страждають від певних хвороб або життєвих труднощів, часто потребують професійної допомоги, і отримання цієї допомоги не є ознакою духовної слабкості. ( Шлях шукачів, с. 113 )
Очікувати, що лише віра захистить нас від життєвих труднощів, нереалістично. Навіть пророки стикалися з величезними випробуваннями. Важлива не відсутність труднощів, а те, як людина з ними справляється, звертаючись до Бога, шукаючи мудрості та приймаючи підтримку. Приклад Велбі нагадує нам, що справжня духовна сила включає смирення, чесність щодо наших труднощів та готовність використовувати інструменти, які Бог дав нам у досяжність.
Дехто може стверджувати, що терапія та релігійний ритуал – це два окремі підходи до однієї й тієї ж проблеми. Однак, я б сказав, що турбота про наше психічне здоров’я та звернення за професійною допомогою – це вже те, що нам наказано під егідою ісламу. Віра не знімає з нас тягарів; вона вчить нас, як носити їх мудро, зі смиренням та з належною підтримкою. У цьому світлі звернення за допомогою не є ознакою слабкості. Це насправді акт духовної відповідальності та стійкості.
Джерело: https://www.alhakam.org/even-religious-people-need-therapy-that-the-point