Іфтехар Ахмед, Архівний та дослідницький центр Ахмадії
Мої наступні зауваження ґрунтуються на наступному вірші Обітованого Месії ас, у якому він закликає нас дотримуватися двох принципів:
قرآں کو یاد رکھنا, پاک اعتقاد رکھنا
«Звертайте увагу на Коран і дотримуйтеся чистих вірувань ( і’тікад )». ( Махмуд Кі Амін (2021), Рухані Хазаін, том 12, стор. 324)
Термін i’тікад є складним, і суспільство, в якому ми були соціалізовані, часто бореться з ісламськими теологічними концепціями. Тому я вважаю за доцільне проаналізувати цей термін у контексті наших життєвих реалій, щоб відкрити глибину месіанського покликання, щоб ми могли досягти більш впевнених стосунків із нашою ідентичністю як мусульман-ахмаді.
Значення і’тікад багатогранне. Це можна перекласти як віра, переконання та віра, а також як принцип і думка. Він охоплює всі форми образу – образ себе, образ світу, образ людства, образ Бога тощо. Коли ми говоримо про i’тікад в англійській мові, термін «світогляд» або принизлива концепція ідеології.
Поле битви ідеології та коріння секуляризму
У сучасному суспільному дискурсі релігії, пов’язані з Богом – іншими словами, власне релігії – неодноразово звинувачуються в тому, що вони мають ідеологічний характер. Іслам, зокрема, звинувачують у тому, що він взагалі не релігія, а наскрізь ідеологія. Це класична категорична помилка, оскільки релігія обов’язково є також світоглядом. І поки ми торкнемося теми світогляду, здається важливо зазначити, що уявлення про вільність від ідеології є небезпечним самообманом. Звинувачення в тому, що іслам є ідеологією, служить лише одній меті: представити себе вільним від ідеології.
Це маніпулятивний прийом, який використовують ті, хто таїть злу волю до релігій, особливо ісламу. В авангарді цього нападу стоять прихильники західного сучасного секуляризму. Твердження про те, що іслам є ідеологією, має на меті лише замінити його, як це сталося з юдаїзмом і християнством, гомогенізованою та розбавленою версією – такою, яка більше не становить загрози верховенству атеїстичного ідеалу сучасності. Цей порядок звільнення від ідеології потім покривається ідеологічно зарядженими модними словами, такими як лібералізація та реформація. Достатньо одного прикладу: метод, відомий як історико-критичний утвердився в християнській біблійній екзегезі, що керується вірою, яка передбачає методологічний атеїзм – тобто всі пояснення божественної природи для будь-яких явищ виключаються з самого початку, і будь-які ознаки божественного втручання пояснюються так, ніби це була суто людська дія.
Діалектика просвітництва і критика інструментального розуму
Сьогодні ми стикаємося з величезним набором – я б навіть сказав, величезним надлишком – життєвих концепцій, шкіл думки та інтелектуальних споруд. І зовсім не тривіально, що переважна більшість сучасних світоглядів західного світу, які перебувають під світським впливом, є породженням західного розуму. По світському я прямо маю на увазі світогляд, якому бракує зв’язку з Богом. Це можна пояснити лише історично.
Був час, коли релігії почали розглядати як системи, створені людиною. Було заперечено божественне ядро релігій, і була зроблена спроба відокремитися від релігійних способів мислення або вигнати їх із повсякденного світу. Коли це сталося, на всіх мислимих рівнях утворився вакуум. Цей вакуум знову можна заповнити нічим іншим, як принципами віри. Таким чином, вибір ніколи не стояв між прихильністю до ідеології чи ні, між світоглядом чи ні, вірою чи ні; питання було лише в тому, яку ідеологію, світогляд і віру хтось прийме.
Оскільки християнство, на відміну від ісламу, як ми дізнаємося з Біблії та Корану, було призначене лише для певного простору та певного часу, а тому мало застаріти відповідно до своєї мети, воно за своєю суттю було нездатним протистояти викликам сучасності. Погляд на історичні події показує, що колишня західна концепція існування сягає корінням у християнство, а домінуюча сучасна концепція існування діаметрально протилежна щодо безлічі центральних питань. Було неминуче, що менталітет західного світу, який колись був під впливом християнства, зрештою вилився б у масовий релігійний скептицизм і відвернення від Бога. Окрім того, що виникнення та поширення цих явищ зумовлені просторово-часовою зумовленістю християнства, вони також є наслідком конфесійних конфліктів, що випливають із нього – варто лише згадати Тридцятилітню війну, неадекватні символи віри, відчужені від реалій життя.
Історично щодо поняття світогляду слід знати, що це слово виникло лише разом із «зникненням божественного орієнтиру». Це був термін, який служив антирелігійним силам інструментом ідеологічної боротьби. Вони називали християнство старим світоглядом і бачили себе факелоносцями нового світогляду. Нібито цей новий світогляд ґрунтувався на розумі, відстоював рівність і індивідуальні права, був світським, науково обґрунтованим і політично демократичним. Більше того, прихильники цього нового світогляду стверджували, що всі ці атрибути зберігаються виключно для них і не належать ні до старого світогляду, ні сумісні з ним – тобто новий світогляд непримиренно протиставляється старому. Потім це призвело до потрясінь, революцій і так званого Просвітництва.
Динамічний світогляд ісламу та потреба в осмисленні
Той самий напрямок мислення, ця відраза до християнства, без подальших роздумів була спроектована на іслам, хоча іслам не можна ототожнювати з християнством. Ті викривлення християнства, які просвітники справедливо засуджували в першу чергу, такі як ірраціональність або ворожість до науки, не зустрічаються в ісламських системах вірувань.
Ми, мусульмани, які виросли тут, на Заході, знаходимося в стані очевидного протиріччя. З одного боку, ми живемо в середовищі, яке потурає матеріалізму та вимірює успіх людського життя виключно матеріальними мірками. Середовище, в якому основна увага зосереджена на суб’єкті, в якому людина сприймає себе як центр світової реальності і відкидає Бога як духовний центр світу. З іншого боку, однак, ми самі все ще сформовані способом мислення, який глибоко визначений Божественним. Чи зможемо ми вирішити це протиріччя? Так і ні.
Якщо факелоносці нового світогляду припускають, що плідний діалог між ними та християнством неможливий, це аж ніяк не означає, що такий діалог неможливий і з ісламом. Святий Пророк са одного разу сказав:
الْكَلِمَةُ الْحِكْمَةُ ضَالَّةُ الْمُؤْمِنِ فَحَيْثُ وَجَدَهَا فَهُوَ أَحَ قُّ بِهَا
«Мудре слово – це втрачений скарб віруючого. Прийняти це — його належне, де б він його не знайшов». (Сунан ат-Тірмізі, Кітаб аль-Ілм, хадіс 2687)
Відповідно, ісламський світогляд є не жорстким, а динамічним. Оскільки його світогляд, на відміну від християнського, розрахований не на певний час і місце, а на всі часи і місця, постійний обмін думками всіх видів є невід’ємною частиною самої суті ісламу. Таким чином, споглядання, набуття знань і досягнення прозріння про роботу творіння належать до актів поклоніння.
Коли прихильники цього нового світогляду прикрашають себе такими поняттями, як демократія, свобода, розум, толерантність і права людини, дискредитуючи іслам такими термінами, як гноблення, деспотизм, несправедливість, нетерпимість та ірраціональність.
Однією з наших проблем є те, що ми зазвичай не усвідомлюємо частини нашого світогляду в нашому повсякденному житті. Ця несвідома частина нашого світогляду настільки ж фундаментальна для нашого мислення, наскільки вона для нас невидима. Ми використовуємо його, щоб думати, сприймати та діяти звично й несвідомо, але ми рідко розмірковуємо над ним. Але чи варто нам не розмірковувати над цим, а просто вірити тому, що нам говорили, як нас виховували і як наше оточення сформувало нас? У Священному Корані саме таке ставлення критикується супротивниками ісламу:
وَاِذَا قِىۡلَ لَہُمُ اتَّبِعُوۡا مَاۤ اَنۡزَلَ اللّٰہُ قَالُوۡا بَلۡ نَتَّبِعُ مَاۤ اَلۡفَىۡنَا عَلَىۡہِ اٰبَآءَنَا ؕ اَوَلَوۡ کَانَ اٰبَآؤُہُمۡ لَا ىَعۡقِلُوۡنَ شَىۡئًا وَّلَا ىَہۡتَدُوۡنَ
«І коли їм сказано: «Слідуй тому, що зіслав Аллах», вони кажуть: «Ні, ми будемо слідувати тому, в чому ми знайшли наших батьків». А якщо їхні батьки не мали розуму (взагалі) і йшли не правильним шляхом?» (Сура аль-Бакара, гл.2: V.171)
З одного боку, їхнім предкам бракувало розуміння справжнього сенсу життя. Але з іншого боку, вони також не розуміли основних причин своїх власних переконань. Вони не відображали їх. Вони не мали остаточного виправдання своїм думкам. Замість того, щоб стверджувати, що це недостатня причина сліпо слідувати своїм предкам, Коран йде ще далі і базує свій аргумент на тому факті, що предки не мали вагомих підстав мислити так, як вони. У цьому вірші є прямий зв’язок між слідуванням (іттіба) і розумінням (акль). Коротше кажучи, треба було зрозуміти, чому під будь-якою ідеєю схиляються.
Більше того, до чого може призвести цей брак рефлексії над нашим світоглядом, це синкретизація елементів думки, які за своєю суттю несумісні з абсолютно новим світоглядом. Для нас це означає, що спроба до невпізнанності спотворити справжню ісламську віру виключно для того, щоб відповідати сьогоднішньому духу часу та прийняти панівні ідеї, переконання та поняття сьогоднішнього дня правдами чи не правдами в ісламський світогляд, є фатальною.
Помилка епістемології секуляризму та обмеженість розуму
Коли мова йде про переконання та думки, ми також маємо справу з питанням знання. У західному світському мисленні розум ставився на місце Бога. Ця абсолютизація розуму несумісна з ісламом. У цьому відношенні епістемологічна позиція ісламу дуже чітка, і вона діаметрально протилежна світській позиції Заходу. Згідно з ісламом, люди не здатні сприймати і пізнати все суттєве і необхідне лише розумом. Коран говорить:
وَمَاۤ اُوۡتِىۡتُمۡ مِّنَ الۡعِلۡمِ اِلَّا قَلِىۡلًا
«І знання про це тобі дано небагато». (Сура Бані Ісраїл, гл.17: V.86)
І:
وَلَا ىُحِىۡطُوۡنَ بِشَىۡءٍ مِّنۡ عِلۡمِہٖۤ اِلَّا بِمَا شَآءَ
«І вони не охоплюють нічого з Його знань, крім того, що Йому заманеться». (Сура Аль-Бакара, гл.2: V.256)
Отже, Обітований Месія, ас у багатьох місцях докладно пояснював, що людський розум чи інтелект можуть у кращому разі досягти усвідомлення того, що Бог має бути, але не того, що Бог насправді існує. ( Тафсір Хазрат Масіх-е-Маууд (2015), Том 4, стор. 159 і далі)
Святий Пророк са сказав:
مَنِ ازْدَادَ عِلْمًا وَلَمْ يَزْدَدْ هُدًا لَمْ يَزْدَدْ مِنَ اللّٰهِ إِلَّ ا بُعْدًا
«Той, хто збільшує світське знання, але не збільшує божественне керівництво, збільшується лише на відстані від Аллаха». (Абу Хамід аль-Газалі, Іх’я ‘Улум ад-Дін, Бейрут: Дар аль-Ма’ріфа, Том 1. С. 59)
Це означає, що здобуття лише зовнішнього, мирського знання, якщо воно не поєднується в рівній мірі з здобуттям внутрішнього, духовного знання, відводить людину від Аллаха. Відповідно, Хазрат Мірза Башируддін Махмуд Ахмад, Халіфатул Масіх II ра , пояснив у своїй книзі Такдір-е-Ілахі («Божественний указ»):
«Слід мати на увазі, що є й такі аспекти питання про приречення, які навіть великі й значущі люди не могли ні з’ясувати, і не намагалися з’ясувати. Бо є деякі тонкі речі, які можна усвідомити лише інтуїтивно. Під інтуїтивним усвідомленням я маю на увазі не те, що прийнято розуміти під ним, тобто ті речі, які не мають аргументів і не мають реальності, я скоріше маю на увазі ті речі, які людина не може відкрити, якщо сама не спробує їх на смак. Ні люди до мене не могли з’ясувати ці питання, ні я не можу їх з’ясувати». ( Такдір-е-Ілахі («Божественний указ»): р.4, стор. 561)
Крім того, деякі вірші з одного з його віршів підкреслюють думку:
عقل کو دىن پہ حاکم نہ بناؤ ہر گز
ىہ تو خود اندھى ہے گر نىرِ الہام نہ ہو
جو صداقت بھى ہو تم شوق سے مانو اس کو
علم کے نام سے پر تابعِ اوہام نہ ہو
«Ніколи не призначай розум володарем віри,
«Бо сам він сліпий, якби не світло одкровення.
«Яка б правда не була, прийміть її з бажанням.
«Але не ставайте прихильниками ілюзій в ім’я знань». (Лоух-аль-Худа (2008), Анвар-уль-Улум, Том 5, стор.191)
Отже, існує сфера, яка лежить за межами того, що можна осягнути чистим розумом, а отже, за межами того, що можна сказати. Такі західні мислителі, як Людвіг Вітгенштейн, вважали, що ми просто неспроможні осягнути те, що лежить поза мовою, і що лише природничі науки здатні висловити правдиві положення. Цей позитивізм, як його називають, не здатний створювати цінності та мораль.
Дуже впливовий філософ Теодор В. Адорно писав: «Просвітництво є тоталітарним». (Теодор В. Адорно; Макс Хоркхаймер, Діалектика Просвітництва: Філософські фрагменти, 2002, Стенфорд: Stanford University Press, стор. 4). Під цим він мав на увазі те, що Просвітництво, зважаючи на його аналізуючу раціональність, ставиться до речей так, як диктатор поводиться по відношенню до людей – тобто він знає їх лише настільки, наскільки може ними маніпулювати. Ця інструментальна причина сучасного Просвітництва була необхідною причиною та критичною складовою геноциду, знищення культури та спільноти, знищення навколишнього середовища та незліченних інших форм катастроф і жорстокостей. Постмодерні мислителі, такі як єврейський соціолог Зигмунт Бауман, а також філософи критичної теорії, такі як Теодор В. Адорно та Макс Хоркхаймер, надали достатньо доказів того, що Просвітництво та його основні ідеї були необхідною причиною фашистських ідеологій і геноциду, який вони спричинили, як-от Голокост. Бауман пише про західне освічене суспільство:
«Без цього Голокост був би немислимим. Це був раціональний світ сучасної цивілізації, який зробив Голокост мислимим. … Голокост не був ірраціональним витоком ще не повністю знищених залишків домодерного варварства. Це був законний житель будинку сучасності; справді, той, хто не був би вдома в жодному іншому домі». (Зигмунт Бауман, Сучасність і Голокост , 1989, Ітака: Видавництво Корнельського університету, стор. 13, 17)
Західні світські принципи проти принципів ісламу та упереджена критика ісламу
Спроба об’єднати західні секулярні принципи та ісламські принципи також суперечить самоконцепції Корану на іншому рівні. Наприклад, постструктуралізм, який домінує в сьогоднішньому дусі часу, припускає, що правди немає і що кожен, хто думає, що визнав істину, просто став жертвою неправильного аналізу. Однак одна з основних властивостей, яку Коран заявляє про себе, — бути аль-Фуркан, що означає мати здатність і повноваження відрізняти правду від брехні, особливо щодо і’тікадату, тобто вірувань. Отже, згідно з Кораном, існують хибні вірування та істинні вірування, фальшива віра та істинна віра, а також хибні світогляди та правильні світогляди. І Коран представляє себе в ісламі як орієнтир, за яким повинні орієнтуватися вірування, вчення та світогляд, щоб відокремити істинне від фальшивого.
Зовні може здатися, що сьогодні існує багато нібито дуже різних моделей життя, між якими ніби точиться вільна й жвава конкуренція. Однак ісламська модель позбавлена діалогу на рівних. Немає навіть думки про те, щоб серйозно займатися ісламськими контрпропозиціями домінуючим віруванням сьогодення. Свідчення того факту, що іслам не зустрічається на рівних, є методичною брехнею. Дозвольте мені пояснити, що я маю на увазі під цим:
Коли прихильники західного секулярного сучасного світу піддають критиці все ісламське, вони здійснюють свою критику ісламу відповідно до методології західного секулярного сучасного світу; вони критикують іслам, так би мовити, не з самого ісламу. У цьому немає нічого заперечливого. Проте, коли ці люди нібито критикують західний секулярний сучасний світ, вони не виходять за межі самих моделей мислення західної секулярної сучасності, а навіть використовують ті самі інструменти, які їм надає сам секуляризм. Формулювати критику західного секулярного сучасного світу на основі його власних способів мислення — це все одно, що намагатися вибити кров з каменя. Потрапивши в пастку моделей мислення секулярного сучасного світу, будь-яка його критика неминуче завершиться підтвердженням цієї самої системи. Ми також страждаємо від мислення західними світськими термінами. Однак, якщо людина не виходить за рамки системи в думках, замість того, щоб розглядати її критично і чесно, вона потрапляє в порочне коло і зрештою лише підтверджує цю систему.
Редукціоністські погляди на людство та загроза ліберального ісламу
Концепція людства, яку виробило Просвітництво, є надмірно редукціоністською та похмурою. Фрідріх Ніцше постулював: «Бог мертвий» (Фрідріх Ніцше, Весела наука, 2001, Кембридж: Видавництво Кембриджського університету, стор. 120), тим самим погоджуючись з нігілістичним наслідком. Тобто він оголосив будь-яку справжню відповідь на питання «чому» неможливою і таким чином позбавив значну частину людства будь-якого сенсу життя та будь-яких конкретних цінностей, які могли б підняти їх над простою насолодою чи стражданням свого існування. Отже, справжня оцінка життя стала неможливою, проклавши шлях до неприборканої гедоністичної концепції життя. Чарльз Дарвін зменшив людські істоти, постулюючи, що люди є випадковим продуктом, примхою природи у формі мутацій і випадкових пристосувань до природи. Це призвело до того, що людей стали розглядати не як людей, а просто як ще одну тварину в тваринному світі. Карл Маркс зводив людей до результатів їхніх соціальних та економічних обставин. Зигмунд Фрейд зменшив людські істоти, сказавши, що над ними домінує їхній психічний апарат, який вони ніколи не можуть повністю контролювати. Томас Гоббс не припускав, що люди за своєю суттю хороші, а те, що люди є вовками один для одного. А Нікколо Макіавеллі радив правителям відокремити мораль від політики.
Незважаючи на це, так звані ліберальні мусульмани серйозно вважають, що концепції західного секулярного сучасного світу можна узгодити з ісламом. Це одна з причин, чому Обітований Месія як, закликає нас: «Зверніть увагу на Коран!»
Аллах говорить у Корані:
وَقَالَ الرَّسُوۡلُ ىٰرَبِّ اِنَّ قَوۡمِى اتَّخَذُوۡا ہٰذَا الۡقُرۡاٰنَ مَہ ۡجُوۡرًا
«І скаже Посланець: «О мій Господи, мій народ справді ставився до цього Корану як до речі, яку потрібно викинути» (Сура аль-Фуркан, гл.25: аят 31)
Ця критика буде висунута Святим Пророком Мухаммадом са у Судний день. Він сам пророкував:
يأتي زمان لا يبقى من […] القرآن إلا رسمه
«Настане час для людей, коли нічого не залишиться […] від Корану, крім його письмової форми». (Ібн Абі ад-Дунья, аль-Укубат, 1996, вид. Мухаммад Хайр Рамадан Юсуф, Бейрут: Дар Ібн Хазм, стор 23.). Ці пророцтва здійснилися двома способами. З одного боку, сьогодні є безліч мусульман, які зовні все ще справляють враження, що дотримуються Корану з ревністю та пристрастю, і, здається, самі в цьому переконані. Однак їм не вистачає тлумачення, вільного від протиріч, вірного тексту Корану та відображення суті Корану. З іншого боку, в наш час, особливо в наших регіонах, є люди, які нібито сповідують іслам, але не надають Корану жодної істотної ролі. Вони називають себе прихильниками ліберального або сучасного ісламу і стверджують, в унісон з ісламофобами, що статус, який мусульмани надають Корану як буквальному, чистому Слову Божому, є самим корінням триваючого занепаду мусульман.
Підтримуючи істинні вчення ісламу та залишаючись непохитними у вірі
Ми також інколи відчуваємо спокусу назвати себе ліберальними мусульманами. Однак, якщо хтось хоче залишатися вірним своїй мусульманській ідентичності, він може піти настільки далеко, наскільки це дозволяє вищезгадане пророче висловлювання про мудрість як втрачений скарб віруючого, оскільки будь-що інше веде до того, що ми поступово відмовляємося від наших фундаментальних принципів і поглинаємося системою омани і безглуздості.
Таким чином, Хазрат Мірза Масрур Ахмад, Халіфатул Масіх V ас сказав з нагоди Симпозіуму миру Ахмадійського Мусульманського Джамаату в Канаді в 2016 році:
«Отже, перше, що я хочу прояснити, полягає в тому, що Ахмадійська Мусульманська Громада не повинна розглядатися як «ліберальна» чи «реформістська» секта ісламу. Скоріше, ми дотримуємося оригінальних вчень ісламу, як це передбачено Священним Кораном і Святим Пророком Мухаммадом са.
Далі він заявив:
«Це абсолютно правда, що ми, мусульмани Ахмаді, є миролюбними і прагнемо будувати мости любові та надії між різними релігіями та різними громадами. Однак це не тому, що ми відійшли від ісламу або модернізували його в будь-якій формі. Скоріше це тому, що ми дотримуємося автентичних вчень ісламу». (Справедливість – передумова миру у світі)
Джерело: https://www.alhakam.org/upholding-true-faith-a-wake-up-call-for-ahmadi-muslims/