Ми в Худдамуль Ахмадія займаємось дуже унікальною професією. Наша справа стосується практики проведення нашого власного тарбіяту [морального виховання] та наших товаришів. Але який у нас дохід? Який показник ми маємо для вимірювання нашого багатства, яке ми можемо накопичити завдяки цьому? Чи ми залишилися з порожніми руками в кінці, чи у нас є високі будівлі, які можна назвати своїми?
Це природне бажання отримати винагороду, яке – хоча воно має проявлятися як пошук винагороди тільки від Аллаха – може іноді накинутися як гротескний звір егоїстичного задоволення; як бажання отримати багатство шляхом комерціалізації ісламу в спосіб, що суперечить його вченням.
Завдяки таким засобам капіталізм стає суверенним володарем, тоді як духовна реформація принижується до спостереження збоку; пристрій, залишений на полиці лише для того, щоб використовувати його для надання фальшивої легітимності комерційній діяльності.
Раніше був час, коли фраза «з появою соціальних медіа» мала резонанс. Але чомусь це вже не здається доречним для опису нинішньої епохи. Фактично, це спогади про те, що минуло більше десяти років, а іноді навіть ще давніше. Таке відчуття, що минуло багато років з тих пір, як ми вперше почули про Twitter, Instagram або Facebook (з тих пір їхні назви не змінилися!)
Можливо, більш точним способом почати ці кілька слів було б сказати щось на зразок цього: плідна комерціалізація з появою соціальних медіа подарувала нам світ, у якому капіталістичні пошуки були розбиті на атомно-дрібні градуси. Сьогодні все можна комерціалізувати, приносячи постійний і часом колосальний дохід.
З цим зрушенням ми спостерігаємо особливу та дивну тенденцію. Ми спостерігаємо комерціалізацію тарбіяту. Ні, я не маю на увазі прийнятну практику зводити кінці з кінцями, щоб можна було продовжувати допомагати людям без прибутку як кінцевої мети; скоріше я маю на увазі «бізнес-іфікацію» ісламу, де Священний Коран, Сунна [практика Священного Пророка] і хадиси стають просто фасадом.
Цю капіталістичну гонитву інколи видають як «дава» — ми можемо розуміти це як табліг [проповідь] або тарбіят. Слово «халяль» нанесено на все, щоб надати йому автентичності, якої мусульмани природно шукають у своєму повсякденному житті.
Звичайно, ми ніколи не можемо оцінювати наміри і не повинні цього робити. Але ми, безсумнівно, повинні це знати. Справжня небезпека за цим (окрім очевидного збирання релігії для капіталістичного полювання) полягає в тому, що нашу віру дуже легко спотворити, щоб вона відповідала попиту, замість того, щоб цей попит адаптувався чи видалявся відповідно до нашої віри.
Прямим прикладом цього є священний інститут ніках [ісламський шлюб]. Майже кожен ахмаді знає, що, на думку деяких, ніках можна зробити застарілим, сказавши асаляму-алейкум [мир вам] до ахмаді. Звичайно, за цим слідують ті, хто приймає такі безглузді фетви, щоб звинуватити невинних жертв у черговій церемонії ніках.
Ця комерціалізація ісламу через соціальні медіа не завжди має відбуватися заради жорсткої комерції. Насправді ця практика іноді може призвести до глузування з релігії для кількох лайків або підписників. Алгоритми соціальних мереж працюють певними способами, і завжди існує конкуренція за отримання найбільшої кількості переглядів і розміщення вірусного вмісту.
У такій гонці, однак, може виникнути спокуса гуморизувати дуже серйозні аспекти ісламської віри – Шаай-рілла – священні речі Аллаха – щоб висміювати ісламські інституції з тієї простої причини, що гумор добре продається та може привернути увагу.
Не дивно, що на глибоку прихильність мусульман до своєї віри дивляться із заздрістю. У той час як інші релігії змінили свої вірування відповідно до панівних норм і цінностей, релігія іслам пишається тим, що вона позачасова. Коли це відбувається на фоні того, що інші прагнуть використати мусульманське вираження бажання змінити вірування ісламу, це стає ще більш серйозним.
Іноді на онлайн-платформах комерціалізація ісламу може проявлятися як атака на Ахмадійську Мусульманську Громаду та її священні інституції, щоб завоювати довіру, щоб повернути колесо прибутку. Створення відео в соціальних мережах, висування будь-яких неправдивих звинувачень, спричинення конфесійного розколу та завершення відео проханнями до глядачів зробити покупку, на жаль, зростає. У цьому немає нічого нового – це просто продовження давньої практики отримання прибутку від релігії, зокрема, коли духовне благополуччя людей є лише задньою думкою, а не метою.
Якою є наша практика Ахмадійської Мусульманської Громади? Цікаво відзначити, що умова в декларації про довічну відданість – Вакфе-Зіндагі – звучить так: «Я не вимагатиму замість своїх послуг жодної винагороди». Це один із багатьох способів того, що умови для посвяти життя втілюють вірш Священного Корану, в якому хазрат Мар’ям ас присвячує свою ненароджену дитину заради Аллаха (Сура Аль-е-Імран, Ch.3: V.36); слово мухаррам означає повне звільнення чогось від іншого, що означає, що завдання релігійної реформації, особливо завдання інших, має виконуватися без жодного елементу мирських амбіцій.
Джерело: https://www.alhakam.org/opinion-the-commercialisation-of-tarbiyyat/